سوکا Gakkai

در

• در Tsunesaburō Makiguchi کنید
• در Jōsei تودا کنید

از تگ

• در Jōjitsu
• در Hosso کنید
• در Sanron کنید
• در ها Kegon کنید
• در Ritsu کنید
• در Kusha کنید
• از تندای کنید
• در Lihiwai کنید
• در سرزمین پاک کنید
• در ذن کنید
• در Nichiren کنید

از تگ

• در سایچو کنید
• ارز کنیم
• به Hōnen کنید
• در Shinran کنید
• در دوگن کنید
• در strati کنید
• در INGEN کنید
• در Nichiren

از تگ

• در Avataṃsaka در قسمت پایین کنید
• به لوتوس در قسمت پایین کنید
• به پرگیا پارمیتا کنید
• در قلب روشن کنید
• در INFINITE زندگی چیزهایی کنید
• در Mahāvairocana در قسمت پایین کنید
• به Vajraśekhara در قسمت پایین کنید

از تگ

• از واژه نامه بودیسم ژاپنی کنید

از تگ

<لی> Vدر
• در تی کنید
• به ایمیل کنید

از

در سوکا Gakkai (به ژاپنی: 創 価 学会، هپبورن: <من> SOKA Gakkai است ، "ایجاد ارزش جامعه") یک جنبش ژاپنی بودایی مذهبی بر اساس آموزه های 13th قرن فرهنگ لغت ژاپنی Nichiren عنوان اولین سه رئیس جمهور Tsunesaburō Makiguchi آن، تودا Jōsei و دایساکو ایکدا آموزش داده است. این بزرگترین ادیان ژاپنی جدید و ادعای بزرگترین گروه های کوچک در بوداگرایی نیچیرن عضویت است. "سازمان مدیریت آموزه های آن در تفسیر Nichiren از <من> روشن لوتوس و مکان شعار" ویتنام Renge کیو Myōhō "در مرکز عمل مذهبی. سازمان ترویج اهداف خود به عنوان حمایت از "<من> صلح، فرهنگ و آموزش و پرورش است ."

جنبش توسط مربیان Makiguchi و تودا در 18 نوامبر سال 1930 تاسیس شد، و جلسه افتتاحیه خود را در برگزار 1937. آن را در طول جنگ جهانی دوم منحل شد زمانی که بسیاری از رهبری برای نقض 1925 قانون حفظ صلح و اتهام lèse-majesté حکومت زندانی شد. پس از جنگ، آن را به کل از 750000 خانوار در سال 1958 از طریق استخدام مواد منفجره، برگزار می شود در رسانه های ژاپنی بی سابقه ای گسترده برعهده گرفت. گسترش بیشتر توسط رئیس جمهور سابق دایساکو ایکدا سوم آن منجر شد. با توجه به حساب خود را دارد، دارای 12 میلیون عضو در 192 کشور و منطقه در سراسر جهان است.

Warning: Can only detect less than 5000 characters

اعتقاد سوکا گاکای بر این است که تشخیص می دهد همه زندگی دارای پتانسیل ذاتی بی نهایت است. این "بودای" ناپایدار در همه افراد وجود دارد و می تواند با رویه بودایی که نیچیرن تجویز کرده است بیدار شود. بعلاوه ، اقدامات اجتماعی فرد در هر لحظه می تواند منجر به سوکا یا ایجاد ارزش شود (نظریه وابستگی متقابل زندگی). تغییر جامعه از طریق "انقلاب انسانی" ، روشی برای زندگی در جهان که ارزش آفرینی می کند ، تسهیل می شود.

آموزه سوکا گاکایی از نیچیرن گرفته شده است ، که لوتوس سوترا را به عنوان درک کاربرد آن در دورانی که امروز او و مردم در آن زندگی می کنند. سوکا گاکای به نوشته های نیچیرن اهمیت می بخشد ، همانطور که گوشو ، و سوکا گاککای به مجموعه نوشته های نیچیرن اشاره دارد که توسط نیشیکو هوری و جوزای تودا گردآوری شده است و در سال 1952 با عنوان "نیچیرن دایشونین گوشو زنشو" منتشر شد (و بعداً ترجمه رسمی انگلیسی را منتشر کرد ، "نوشتن Nichiren Daishonin" ، و به چندین زبان دیگر بر اساس مجموعه).

اصل رابطه متقابل یک لحظه از زندگی و همه پدیده ها

T 'ien-t'ai (538–597) ، دانشمند بودایی چینی که از Lotus Sutra حمایت کرد ، یک سیستم نظری را برای توصیف پیوند بینهایت زندگی ایجاد کرد که به عنوان "اصل روابط متقابل یک لحظه از زندگی و همه" توصیف شده است. پدیده ها "یا" سه هزار قلمرو در یک لحظه زندگی "(به ژاپنی: ichinen sanzen ). این نظریه نشان می دهد که کل دنیای خارق العاده در یک لحظه از زندگی وجود دارد. اعضای سوکا گاکای بر این باورند که چون نیچیرن با نوشتن گوهونزون و آموزش استناد ، این امر را ممکن کرده است ، دعاها و اعمال آنها می تواند در یک لحظه از طریق محدودیت ها سوراخ شود.

"نیروی زندگی" و "انقلاب انسانی"

در حالی که زندانی بود ، خوزه تودا بخشی از معانی بی اندازه sutra (که مقدمه ای برای Lotus Sutra در نظر گرفته شده) را مطالعه می کند که بودا را با استفاده از 34 نفی توصیف می کند - به عنوان مثال این که "نه وجود است و نه نیست ، این نه آن ، مربع و نه گرد ". از این نتیجه ، او نتیجه گرفت که "بودا" زندگی یا نیروی حیات است. "فلسفه زندگی" اصولی را که نیچیرن فرموله کرده بیان می کند: "سه هزار شرط در یک لحظه" (ichinen sanzen ) ، و "مشاهده ذهن خود" ( )

مفهوم نیروی زندگی در تصور سوکا گاکای از نقش دین و کاربرد اصلی است. از تعالیم نیچیرن. ایكدا می گوید: "سلامتی ، شجاعت ، خرد ، شادی ، تمایل به پیشرفت ، نظم و انضباط شخصی و غیره همه به قدرت زندگی ما بستگی دارد".

تودا مفهوم "بودا به عنوان حیات (نیرو) بدان معنی است که بودیسم مستلزم تحول در جامعه است. از ایکدا نقل شده است که" ایمان اعتقاد راسخ به جهان و نیروی حیات است. فقط یک فرد با ایمان راسخ می تواند یک زندگی خوب و سرزنده داشته باشد ... آموزه بودایی فلسفه ای است که هدف اصلی آن زندگی بشر است ، و جنبش انقلاب انسانی ما یک عمل اصلاحی با هدف گشودن جهان درونی ، خلاق نیروی زندگی در درون هر فرد ، و منجر به آزادی انسان. "

سوکا گاکای می آموزد که این" تغییر ناشی از خود در هر فرد "- که خوزه تودا شروع به عنوان" انقلاب انسانی "می کند - این است که منجر می شود به شادی و آرامش. در حالی که مدارس قدیمی دستیابی به بودا در این زندگی را از طریق Gohonzon آموزش می دادند ، آنها این امر را به مشارکت اجتماعی گره نمی زدند. تصور Toda از نیروی زندگی و انقلاب انسانی به این معنی است که فرد می تواند به بودا برسد "از طریق تعامل با واقعیت های روزمره زندگی ، از طریق دستیابی به منافع و خوشبختی که شامل همه زندگی است ، و از طریق گسترش این سعادت به دیگران ".

یكی از مربیان و مریدان

مراسم مذهبی سوکا گاکای به هر سه رئیس جمهور اول خود - تسونسابورا ماکیگوچی ، خوزه تودا و دایساکو ایکدا - به عنوان "مربیان ابدی کوزن روفو" اشاره دارد ، و "رهبر طولانی مدت سوکا گاکای ، ایکدا مورد احترام گاکای است. اعضا". از روابط بین اعضا و مربیان آنها "یکتایی مربی و مرید" یاد می شود. مربی باید هدایت کند و در نتیجه زندگی مریدان خود را بهبود بخشد. اقدامات مربی به منزله اطمینان دادن به مریدان به پتانسیل تحقق نیافته خود است. نقش مریدان به عنوان حمایت از مربی آنها و تحقق دید وی با استفاده از توانایی ها و شرایط منحصر به فرد آنها تلقی می شود. این رابطه غیر سلسله مراتبی و دارای توازن متقابل است. مریدان ترغیب می شوند تا بیشتر از پیروان منفعل ، خالق فعال باشند. سیگر می نویسد: "یگانگی رابطه مربی و مرید نه از نظر خواسته ها و وظایفی که بسیاری از منتقدان تصور می کنند ، بلکه از نظر انتخاب ، آزادی و مسئولیت توصیف می شود. این انتخاب و تصمیم مرید است که از مربی پیروی کند. چشم انداز برای هدف مشترک خود. در پاسخ ، این مربی است که مربی را تربیت کند و پرورش دهد تا مربی بزرگتر شود.: 63

از اواسط دهه 1990 ، مسئله یکتایی مربی و شاگرد در Soka Gakkai از اهمیت بیشتری برخوردار شده است. تأكید شدیدی بر "پرورش همه اعضا ... در شاگردی" از طریق ایجاد "روابط یك نفره با یكدا" وجود دارد.: 70

" در مورد تأسیس آموزش صحیح برای صلح در سرزمین "

نیچیرن رساله ای" درباره ایجاد آموزش صحیح برای صلح سرزمین "را در سال 1260 نوشت و آن را به سلطنت سلطان ارائه داد. اعضای سوکا گاکای معتقدند که وی در آن ادعا کرد که منبع طبیعت است بلایایی که ژاپن در آن زمان با آن روبرو بود به دلیل روحیه ضعیف مردم این کشور بود که ناشی از وابستگی به ادیانی بود که از اولویت خود مردم ساقط می شوند. وی از رهبران و مردم خواست كه زندگی معنوی خود را بر اساس لوتوس سوترا ، "آموزش صحیح" بنا كنند ، كه به نوبه خود منجر به "صلح سرزمین" می شود.: 61–62

ایكدا گفته است ، "نیچیرن بر لزوم گسترش آموزش صحیح و استقرار محكم اصول فلسفی بودایی در قلب هر فرد تأكید كرد." از این رو ، "ایجاد آموزش صحیح" رسالت دینی سوکا گاکای است ، در حالی که "برقراری صلح در سرزمین" رسالت اجتماعی آن است.

خواندن این نوشتار تا حد زیادی تحت تأثیر ماکیگوچی قرار گرفت تا آیین بودایی نیچیرن را بپذیرد. در اولین جلسه خود ، ایكدا تصمیم گرفت كه تودا را پس از شنیدن سخنرانی اخیر درباره این مقاله ، مربی خود كند. اعضای سوکا گاکای معتقدند "صلح سرزمین" در گرو تغییر شکل دادن قلب و ذهن یک فرد در یک زمان ، تأیید حسن اساسی در همه مردم ، احترام به کرامت انسانی و مقدسات زندگی و ارزش گذاری گفتگو است. بعلاوه ، اعضای سوکا گاکای معتقدند که این اصول باید به بنیان معنوی صلح در جامعه تبدیل شود و نیاز به پیوستن نیروها با افراد و سازمانهای همفکر دارد.

پنج "راهنمای ابدی ایمان"

در سال 1957 ، رئیس جمهور سابق سوکا گاکایی ، خوزه تودا سه "راهنمای ابدی ایمان" را اعلام کرد. در سال 2003 ، رئیس جمهور سوم Daisaku Ikeda دو دستورالعمل دیگر اضافه کرد. پنج دستورالعمل ایمان عبارتند از:

1. ایمان برای یک خانواده هماهنگ ؛
2. ایمان برای سلامتی و زندگی طولانی ؛
3. ایمان برای پیروزی مطلق.

ارتباط با لوتوس سوترا

سوکا اعضای Gakkai به Nohiren's Gohonzon دعا می کنند (به بخش Gohonzon مراجعه کنید) ، که "Nam-myoho-renge-kyo ، جوهر لوتوس سوترا را مجسم می کند". Gohonzon شامل آموزه های Sutra است که می گوید: "وقتی با نور قانون عرفانی روشن می شود" تمام زندگی ذاتاً از کرامت برخوردار است. (The Real Aspect of the Gohonzon p 832) ، و مراسمی را به تصویر می کشد که در آن bodhissatv "مأموریت خود را برای آموزش و موعظه به مردم رنج دیده در راه سعادت و آزادی" در آغوش می کشند.

تاریخ سوکا گاکای با مطالعه لوتوس سوترا بسیار گره خورده است. خوزه تودا بازسازی پس از جنگ را با سخنرانی در مورد سوترا آغاز كرد ، كه مطالعه آن منجر به آنچه سوكا گاكای روشنگری خود را می داند (نگاه كنید به "نیروی زندگی و انقلاب انسانی") لوتوس سوترا که منجر به چاپ یک اثر شش جلدی به نام <خرد خرد سوترا لوتوس شد. سوکا گاکای همچنین از ترجمه برتون واتسون از Lotus Sutra و همچنین چندین نمایشگاه بین المللی در مورد Lotus Sutra حمایت مالی کرد. وی بیداری زنان با راهنمایی وانگاری ماتای ​​را با جوهر Lotus Sutra مقایسه كرد ، "تحولی از افراد نجات طلب تا افرادی كه برای كمك به دیگران برای رهایی از رنج اقدام می كنند.": 157–158 (به عنوان "تغییر کارما به مأموریت")

مفهوم کارما بر اساس قانون علیت بنا شده است. این به عواقبی که از طریق اعمال ، کلمات یا افکار شخص ایجاد می شود ، اشاره دارد. اوایل بودیسم و ​​همانطور که پروفسور ود ناندا توضیح می دهد هندوها معتقدند که برای جبران کارمای انباشته شده در طول سالهای زیادی ، باید بارها تجدید حیات کرد. مفهوم کارما پس از آن غالباً به مأیوس ناامیدی و همچنین ابزاری برای روحانیون بودایی برای ایجاد ترس و گناه در ذهن م ofمنان تبدیل شد. با این حال ، بودایی سوکا گاکای نیچیرن معتقد است که علت اصلی آشکار کردن پتانسیل نهایی زندگی یا طبیعت بودا ، می تواند از تأثیر کارمای منفی در طول زندگی کنونی بکاهد.

در جهان بودا و با قدرت آن پاک می شود. نکته مهم ، اعضای سوکا گاکای بر این باورند که تأثیرات همزمان با علل تعیین می شوند ، گرچه تا زمانی که تأثیرات خارجی مناسب آنها را به ثمر نرساند ، نهفته باقی می مانند. بودایی سوکا گاکای می آموزد که حتی سرسخت ترین کارما نیز می تواند غلبه کند زیرا کسی ماهیت بودا خود را در این زندگی نشان می دهد. بنابراین ، کارما بیش از ناامیدی منبع امید و مأموریت می شود.

شیوه ها

عملکرد اعضای سوکا گاکای به "خود و دیگران" معطوف می شود.

شعار دادن

کلمات Nam-myoho-renge-kyo (همچنین Daimoku نیز نامیده می شود) شیوه اصلی سازمان است که ادعا می شود ماهیت واقعی زندگی را از طریق Cause بیان می کند و اثر.

معتقدان سازمان این کلمات را برای تغییر زندگی خود ، از جمله محیط طبیعی که در آن زندگی می کنند ، شعار می دهند. بر این اساس ، هدف مورد نظر تولید یک تغییر درونی است که به عنوان محرک تغییر اجتماعی خارجی عمل کند. بعلاوه ، این سازمان می آموزد كه نمی توان شعار را از عمل جدا كرد.

اعضای سوكا گاكای بر این باورند كه شعار دادن باعث آزاد شدن نیروی زندگی جهانی ذاتی زندگی می شود. برای برخی از اعضا ، شعار دادن برای منافع مادی اولین قدم در جهت تحقق هدف نهایی بودا است. در ادامه ادعا می شود که هیچ جدایی بین زندگی در جهان و زندگی جهانی بودا وجود ندارد و منجر به تأثیراتی در زندگی روزمره می شود. بنابراین ، بودا به عنوان فرآیند تبدیل و به عنوان تحول واقعی زندگی روزمره بیان می شود. بنابراین ، شعار دادن به عنوان یک تمرین منفعلانه تلقی نمی شود ، زیرا ادبیات سوکا گاکای از پزشکان می خواهد "عقیده" ، سرسختی و پشتکار داشته باشند و مشکلات شخصی خود را به چالش بکشند. i> Gohonzon اعضای Soka Gakkai که در خانه ها و مراکز خود نگهداری می شوند رونویسی توسط بیست و ششمین کشیش اعظم نیچیکان شونین است. جدول اصلی اصلی شخصیت ها Namu-Myoho-Renge-Kyo را خوانده است (کانجی: 南 無 妙 法 蓮 華 經). قسمت پایین آن "Nichi-Ren" را می خواند (کانجی: 日 蓮). در گوشه و کنار نام چهار پادشاه آسمانی از كیهان شناسی بودایی وجود دارد و شخصیت های باقیمانده نام خدایان بودایی است كه برای نشان دادن شرایط مختلف زندگی مشهور هستند.

این سازمان می آموزد كه برخلاف پرستش بودا یا دارما بعنوان شخصیت پردازیهای انسان شکسته ، نیچیرن به عمد یک ماندالای خوشنویسی ساخته است ، نه مجسمه های بودایی به عنوان هدف اصلی ارادت. ریچارد سیگر ، نویسنده آمریکایی ، موارد زیر را توضیح می دهد:

"... در کل ، این یک تصویر مقدس به معنای سنتی نیست بلکه یک نمایش انتزاعی از یک ذات یا اصل جهانی است. نیچیرن نوشت:" من ، Nichiren ، زندگی من را با جوهر سومی نوشته است ، بنابراین با تمام قلب به Gohonzon ایمان داشته باش. "وی همچنین اظهار داشت:" هرگز این Gohonzon را در خارج از خود جستجو نکنید. Gohonzon فقط در گوشت فانی ما مردم عادی وجود دارد که شعار Nam-myoho-renge-kyo را سر می دهیم. "

سوکا گاکای اغلب از استعاره نیچیرن از آینه برای توضیح ایمان خود به گوهونزون استفاده می کند. Gohonzon "منعکس کننده ذات نورانی ذاتی زندگی است و باعث می شود آن در همه جنبه های زندگی اعضا نفوذ کند". اعضا به Gohonzon شعار می دهند "تا قدرت خرد روشنگرانه خود را آشكار كنند و نذر می كنند كه آن را به سود خود و دیگران بكار گیرند". این سازمان آموزش می دهد كه یكی از اعضا هنگام خواندن Nam-Myoho-Renge-Kyo به Gohonzon در حال تمرین Lotus Sutra است.

ایمان ، تمرین و مطالعه

عمل اولیه از Soka Gakkai ، مانند بسیاری از فرقه های Nichiren ، در حال شعار Nam-myoho-renge-kyo ، که عنوان عنوان Lotus Sutra است ، و به طور همزمان طبیعت بودا را ذاتی زندگی می داند. و واقعیت نهایی وجود. تمرین تکمیلی تلاوت روزانه بخشهایی از فصل های 2 و 16 از Lotus Sutra است. برخلاف سایر فرقه های Nichiren ، Soka Gakkai تأکید می کند که تمرین برای این روشنگری مستلزم "درگیر شدن در واقعیت های زندگی روزمره" است ، در حالی که خوشبختی دیگران را نیز در عمل خود شامل می شود.

معتقدان ادعا می کنند که Lotus Sutra شامل اصول یا آموزه هایی است که به راحتی آشکار نمی شوند. علاوه بر این ، سازمان ادعا می کند که نیچیرن این آموزه ها را به عنوان "سه قانون مخفی بزرگ" یعنی موارد زیر آشکار کرده است:

1. "شیئه فداکاری" (ماندالای Gohonzon) مورد استفاده و تعیین شده توسط سازمان سوکا گاکای
2. القاant (Nam-myoho-renge-kyo) توسط SGI متحد م believeمنان
3. محراب یا مکانی که آیین بودا در آن رواج دارد.

علاوه بر این ، سوکا گاکای مطالب مطالعه ، از جمله نوشته های Nichiren و Lotus Sutra را منتشر می کند و دارای یک برنامه مطالعه به خوبی توسعه یافته سلسله امتحانات مطالعاتی آن نشان دهنده ریشه های آن به عنوان یک جامعه اصلاح آموزشی است. سوکا گاکای به عنوان یک آیین جدید ، آیین بودایی Nichiren را اجرا می کند ، زیرا توسط سه رئیس جمهور بنیانگذار آن بیان شده است ، و همچنین سخنرانی ها و نوشته های آنها را مطالعه می کند ، به ویژه سخنرانی های رئیس جمهور سوم Daisaku Ikeda. گفته شده است که تاریخچه های بدیع وی از این جنبش ، "انقلاب انسانی" (و دنباله آن "انقلاب انسانی جدید") دارای "وضعیت شرعی" است زیرا "به عنوان منبع الهام و راهنمایی برای اعضا عمل می کند". جلسات مطالعه بصورت ماهانه برگزار می شود. "موضوع اصلی جلسات بیش از آموزش تعلیمی ، یک بحث آزاد است ..." بحث در مورد آموزه های نیچیرن مورد استقبال قرار می گیرد ، "دستورات دیکتاتوری درباره رفتار اخلاقی مورد قبول نیست."

عمل سوکا گاکای همچنین شامل فعالیت هایی فراتر از تشریفاتی ، مانند جلسات ، تعامل اجتماعی و بهبود شرایط فرد ؛ اینها همچنین به عنوان فعالیتهای مذهبی در سوکا گاکای دارای اهمیت هستند.

شیوه های بهبود خود در حالی که به دیگران کمک می کنید و مطالعه آیین بودا ، با "ایمان" در آنچه سوکا گاککا "سه جنبه اساسی" می داند ، ترکیب می شود. آیین بودایی Nichiren "- ایمان ، تمرین و مطالعه. ایمان ، همانطور که در کتابچه ای که SGI-USA به اعضای جدید احتمالی داده است ، توضیح داده شده است ، این انتظار با تجربه عمیق تر ، به عنوان یک عمل در Soka Gakkai ، عمیق تر می شود.

جلسات بحث و گفتگو

جلسات Gakkai از این نظر "مراسم مذهبی رسمی" خوانده می شوند که قالب آنها "شعار دادن ، تجدید قوا ، آموزه ها ، سرگرمی های الهام بخش" است - از مکانی به مکان دیگر یکسان است. جلسات بحث از مهمترین فعالیتهای سوکا گاکای است. استاد فلسفه در دانشگاه ویرجینیا تک ، جیم گاریسون می نویسد که عقیده جان دیویی "قلب و تضمین دموکراسی در اجتماعات رایگان همسایگان و دوستان در اتاق نشیمن خانه ها و آپارتمان ها برای گفتگو آزادانه با یکدیگر است." گاریسون اشاره می کند که سوکا گاکای دقیقاً از چنین اجتماعاتی رشد کرده است. "جلسات بحث سوکا گاکای نمونه ای شگفت انگیز از دموکراسی بنیادی است."

در جلسات بحث ، شرکت کنندگان تشویق می شوند "مسئولیت زندگی خود و نگرانیهای اجتماعی و جهانی گسترده" را به عهده بگیرند. این قالب نمونه ای از چگونگی توانایی سوکا گاکای در "کنار گذاشتن بسیاری از دستگاههای سازمان متداول کلیسا" است.

تبلیغ مجدد

در یک زمان ، روشهای گسترش سوکا گاکای بحث برانگیز بود ، زیرا این روش بودایی به نام shakubuku را به کار می برد ، اصطلاحی که توسط Nichiren به کار رفته است و به عنوان "شکستن و تسلیم شدن (پیوستن به آموزه های فرومایه)" ترجمه شده است.

دلیل انتشار همانطور که توسط ژوزه تودا توضیح داده شده است ، "این نیست که سوکا گاکای را بزرگتر کنید بلکه برای این که شما شادتر شوید ... بسیاری از افراد در جهان از فقر و بیماری رنج می برند. تنها راه خوشحال کردن آنها این است که آنها را شاكوبوكو كن. "

در سال 1970 ، ایكدا رویكرد معتدل تری را پیشنهاد كرد ، "اعضای خود را ترغیب می كرد كه نسبت به دیگران نگرش آزادانه داشته باشند". روشی که سوکا گاکای از آن زمان ترجیح می دهد shoju نامیده می شود - "گفتگو یا مکالمه برای ترغیب و ترغیب مردم به جای تبدیل آنها" ، اگرچه اغلب از این به عنوان "روحیه شکوبوکو" یاد می شود. در سال 2014 Soka Gakkai بخش "اصول مذهبی" قوانین و مقررات خود را در مورد انتشار تغییر داد. پیش از این ، تنیس گفته بود که سوکا گاکای "در پی تحقق هدف نهایی خود خواهد بود - گسترش گسترده آیین بودایی نیچیرن دایشونین در سراسر جامبودویپا (جهان) ، بنابراین وظیفه دائشونین را انجام می دهد." نسخه جدید می گوید: "این تلاش خواهد شد تا از طریق هر فردی که به انقلاب انسانی خود دست پیدا می کند ، به عنوان هدف نهایی خود تحقق آیین بودایی Nichiren Daishonin را تحقق بخشد ، بنابراین وظایف Daishonin را انجام می دهد." به گفته رئیس جمهور سوکا گاکای هارادا ، "تبلیغ در سراسر جهان" عملکرد افرادی است که در زندگی خود تغییر مثبت می یابند. بنابراین باور Soka Gakkai این است که فعالیتهای تبلیغاتی هم به خود فعالیت و هم به زندگی شخصی اعضای آن معنا می بخشد.

تاریخچه

موارد زیر طبقه بندی شده در مورد سه رئیس جمهور اول سازمان ، رهبری و لیست مشارکتهای آنها.

سالهای ماکیگوچی: 44 - 1930

در سال 1928 ، مربیان Tsunesaburō Makiguchi و Jōsei Toda هر دو به آیین بودایی نیچیرن گرویدند. سوکا گاکای رسماً بنیانگذاری خود را تا نوامبر 1930 آغاز کرد ، زمانی که ماکیگوچی و تودا اولین جلد کتاب مقدماتی ماکیگوچی را در مورد اصلاحات آموزشی منتشر کردند ، <> ō 教育学 体系 ، سیستم ارزش -آفرینش تعلیم و تربیت ): 49 اولین جلسه عمومی سازمان ، سپس با نام Sōka Kyōiku Gakkai (創 価 教育 学会 ، "Value Creating Society Society") ، در سال 1937 برگزار شد .

سرانجام این عضویت از معلمان علاقه مند به اصلاحات آموزشی به افراد از هر قشر ، که توسط عناصر مذهبی عقاید ماکیگوچی در آیین بودایی نیچیرن ترسیم شده بود ، تغییر یافت. از حضور 60 نفر در اولین جلسه خود تا حدود 300 نفر در جلسه بعدی آن در سال 1940.

ماکیگوچی ، همانطور که نیچیرن ، مشکلات سیاسی ژاپن را ناشی از عقاید دروغین مذهبی مذهبی دانست که موج می زدند. اعتقادات مذهبی وی باعث ایجاد انگیزه برای موضع گیری در برابر دولت شد و باعث شهرت وی به عنوان یک مخالف سیاسی شد. 14–15 او بودیسم نیچیرن را انگیزه مذهبی برای "مشارکت فعال در جهت ارتقا good منافع اجتماعی" دانست ، حتی اگر منجر به سرپیچی از دولت شود قدرت". این سازمان به زودی توجه مقامات را به خود جلب کرد.

در سال 1943 ، این گروه در مجبور کردن Nichiren Shūshū برای رد یک حکم تحت حمایت دولت برای ادغام با Nichiren Shū ، طبق قانون تشکل های مذهبی که ایجاد شده بود ، نقش مهمی داشت. در سال 1939. با پیشرفت جنگ ، دولت دستور داد كه در هر خانه و معبدی باید طلسمی از حرم شینتو قرار گیرد. در حالی كه كشیش نیچیرن شوشی برای پذیرش قرار دادن طلسم در داخل معبد سر خود آماده شده بود ، ماكیگوچی و رهبری گاكای آشكارا امتناع كردند. در بازجویی از زندان توسط پلیس عالی عالی ، ماکیگوچی ادعا کرد که گروه وی حداقل 500 مورد از این تعویض ها را تخریب کرده است ، اقدامی فتنه انگیز در آن روزها.

در سال 1942 ، یک ماهنامه ماهانه منتشر شده توسط ماکیگوچی به نام <> Kachi Sōzō (فقط nine 値 創造 ، "ایجاد ارزش ها") تنها پس از 9 مسئله توسط دولت تعطیل شد. ماکیگوچی ، تودا و 19 نفر دیگر از رهبران سوکا کیویکو گاکای در 6 ژوئیه 1943 به اتهام نقض قانون حفظ صلح و مرجع عالی دستگیر شدند: به جرم "انکار الوهیت امپراطور" و "تهمت" به مزار بزرگ ایسه. جزئیات کیفرخواست ماکیگوچی و بازجویی های بعدی در جولای ، آگوست و اکتبر (1943) بولتن های ماهانه طبقه بندی شده ویژه پلیس عالی عالی گزارش شد.

با نابودی رهبری آن ، سوکا کیویکو گاکای منحل شد. در طی بازجویی ، ماکیگوچی اصرار داشت که "امپراطور یک انسان عادی است ... امپراطور مانند هر کس دیگری اشتباه می کند".: 40–41 رفتار در زندان سخت بود و در عرض یک سال ، همه به جز ماکیگوچی ، تودا و یک مدیر بیشتر خواسته بود و آزاد شد. در 18 نوامبر 1944 ، ماکیگوچی در 73 سالگی به دلیل سوnutتغذیه در زندان درگذشت.

سالهای تودا: 1945–1958

جوزئی تودا در 3 ژوئیه 1945 از زندان آزاد شد. ، پس از تحمل دو سال زندان به اتهامات lèse majesté. سلامتی وی به شدت به خطر افتاده بود و تجارت از بین رفته بود. وی بلافاصله اقدام به بازسازی سازمانی کرد که در طول جنگ توسط دولت سرکوب و منحل شده بود. از این آغاز ، تودا به عنوان رابط بین بنیانگذار جنبش ، ماکیگوچی و ایکدا ، که بشارت بین المللی آن را رهبری می کرد ، عمل می کرد.

در حالی که زندانی بود ، تودا بخشی را برای معانی بی اندازه sutra (مقدمه ای برای Lotus Sutra در نظر گرفته شده) مطالعه کرد که بودا را با استفاده از 34 نفی توصیف می کند - به عنوان مثال این که "نه بودن و نبودن است ، نه این ، مربع و نه گرد ". از این نتیجه ، او نتیجه گرفت که "بودا" زندگی یا نیروی حیات است. "فلسفه زندگی" اصولی را که نیچیرن فرموله کرده بیان می کند: "سه هزار شرط در یک لحظه" (ichinen sanzen ) ، و "مشاهده ذهن خود" ( )

مفهوم نیروی زندگی در تصور سوکا گاکای از نقش دین و کاربرد اصلی است. از تعالیم نیچیرن. ایكدا می گوید: "سلامتی ، شجاعت ، خرد ، شادی ، تمایل به پیشرفت ، نظم و انضباط شخصی و غیره ، همه به نیروی زندگی ما بستگی دارد."

زمینه رشد سازمان می توان در کارهای تودا طی سالهای بین آزادی از زندان (1945) و مراسم تحلیف (1951) یافت. او رسماً سازمان را مجدداً تأسیس كرد ، هم اكنون تحت نظارت مختصر Sika Gakkai ("جامعه ارزش آفرینی") ، بیداری های زندان خود را در دكترین سوكا گاكای ادغام كرد و اعضای خود را كه در طی جنگ ، مجموعه ای از سخنرانی ها را در مورد نامه های Lotus Sutra و Nichiren آغاز کرد ، فعالیت های تجاری را انجام داد (تا حد زیادی ناموفق بود) برای تأمین جریان درآمد برای سازمان ، تشویق شخصی بسیاری از اعضا ، ایجاد یک ماهنامه مطالعه ماهانه Daibyaku Renge (白蓮華 白蓮華) ، و روزنامه Seikyo Shimbun تلاش های تبلیغاتی را آغاز كرد و مشاركت فعال جوانان از جمله Daisaku Ikeda را كه قرار بود دست راست و جانشین وی باشد ، درگیر كرد. p>

برانن ، مبلغ تبلیغی مسیحی در سال 1969 ، برنامه مطالعه سوکا گاکای را در این مرحله به عنوان "شگفت انگیزترین برنامه تلقین ژاپن که تاکنون دیده است" توصیف می کند. اعضای جدید در سخنرانی های مطالعه محلی شرکت می کردند ، در نشریات هفتگی و ماهانه مشترک می شدند ، تفسیرهای Toda را در مورد Lotus Sutra مطالعه می کردند ، در امتحانات مطالعه سالانه شرکت می کردند و برای دستاوردهای خود عناوینی به عنوان دستیار سخنران ، سخنران ، معلم همیار یا معلم اهدا می شدند.: 142: 208

در طول "راهپیمایی بزرگ تبلیغات" از 1951-58 ، سوکا گاکای هر سال دو برابر و سه برابر افزایش می یابد ، و در نتیجه ادعا می شود 750،000 خانواده عضو شوند .:303

درایو با سخنرانی تحلیف خوزه تودا در سال 1951 هنگام ریاست جمهوری وی آغاز شد. قبل از مرگ 1500 عضو جمع شده ، تودا تصمیم به تغییر 750،000 خانواده گرفت. این هدف چند ماه قبل از مرگ تودا بدست آمد.: 2885–286 صحت این رقم هرگز توسط منابع خارجی تأیید نشد.: 199 وسیله اصلی تلاش برای انتشار جلسات بحث در گروه های کوچک بود.: 252 نیروی محرکه درایو تلاشهای Daisaku Ikeda و لشکر جوانان سوکا گاکای.: 81:285–286 بخشهایی از جمعیت ژاپن که پس از جنگ به حاشیه رانده شده و یا از جای خود خارج شده بودند ، به شدت جذب جنبش شدند. موفقیت تلاشهای تبلیغی جامعه سنتی ژاپن را لرزاند. مطبوعات بسیاری از حوادث شدید تبلیغاتی را پوشش می داد اما بسیاری از نمونه های تغییر شکل حاصل از "سوسیال اخلاقی" را پوشش نمی داد.

چندین روایت رقابتی وجود دارد که سعی می کند توضیح دهد که چگونه سوکا گاکای توانست به این سرعت دست یابد رشد یک روایت ، انگیزه ای را نشان می دهد که با "اشتیاق به ظاهر نامحدود" اعضای آن تأمین می شود: 199 موردی که توسط Toda طراحی شده و توسط پیروان جوانتر وی هدایت می شود.: 41 انتشارات خود سازمان ، این روایت را بیان می کند. ایكدا تلاش های خود را برای معرفی دیگران به سوكا گاكای توضیح داد. ایكدا در مورد چگونگی ایجاد حركت برای انتشار در كاماتا (1952) گزارش می دهد: 636 و بانكیو (1953): 877–883 در رمان زندگینامه خود با عنوان "انقلاب انسانی" ، ایكدا به طور مفصل درباره چگونگی تلاش های تبلیغ در اوزاكا-كانزای بحث می كند منطقه (1956): 1305–1422 مشترك هر سه گزارش تلاشهايي بود كه توسط افرادي كه از عمل آنها لذت مي بردند ، تلاش هاي طولاني مدت براي برقراري دوستي ، ديدار از خانه ، جلسات گروه هاي كوچك و "راهنمايي" ارائه شده توسط Toda شور و شوق اعضا نتیجه انفجاری داشت. Seager: 57–59 ، 80 ، 99–101 و Strand: 129–130 سند پشتیبانی از این روایت.

روایت دوم ، گسترش سوکا گاکای را از دریچه جامعه شناسی بررسی می کند. وایت ، در اولین کار جامعه شناسی انگلیسی زبان درباره سوکا گاکای ، رشد ، انسجام و پایداری سازمان را ناشی از مهارتهای سازمانی رهبران ، سیستم ارزشها و هنجارهای متناسب با نیازهای فردی اعضا و توانایی سازگاری با تغییر زمانها.: 42-56 به گفته داتور ، ساختار سازمانی سوکا گاکای ، که به مشارکت فردی در گروههای کوچک ناهمگن و انجمن های هم ردیف موازی از نظر سن ، جنس و علایق اهمیت می بخشد ، نیازهای اجتماعی-روانی اعضا را برآورده می کند

روایت سوم انتقادات سوکا گاکای را در مطبوعات محبوب و سایر فرقه های بودایی دنبال می کند. این روایت حاکی از آن است که تلاشهای تبلیغی از طریق ایجاد رعب و وحشت و اعمال قهری توسط اعضای سوکا گاکای انجام شده است: 80 ، 101: 217 مانند روشی که برای نابودی محرابهای خانگی اعضای جدید شینتو انجام می شود. گزارشاتی از حوادث خشونت آمیز منفرد توسط اعضای سوکا گاکای انجام شده است اما همچنین حوادثی که علیه آنها انجام شده است .:49:287 فیسکر-نیلسن شک دارد که آیا تاکتیک های ادعایی مانند زورگویی و ارعاب می تواند به طور رضایت بخشی موفقیت مداوم کمپین های سوکا گاکایی را توضیح دهد.

همه محققان در مورد تأثیر رهبری Toda و Ikeda در سراسر جریان تبلیغات بزرگ توافق دارند. استراند تودا را "نوآورترین ، پویاترین ، موفق ترین رهبر مذهبی عصر خود" می نامد. او بیش از کاریزماتیک یا ترغیب کننده ، به دلیل اعتقاد عمیق شخصی خود به اینکه فقط سوکا گاکای می تواند جامعه را با ناامیدی تجدید کند ، م wasثر بود.: 83–85 او از هذلولی پرخاشگرانه و ملودرام استفاده کرد در عین حال پیروان بیش از حد را احتیاط می کرد تا در 10:30 ایكدا رئیس عملیاتی تلاشهای تبلیغی بود و به عنوان عضوی از اعضای ستاد اجرایی بخش جوانان (1951) و بعداً به عنوان رئیس ستاد (1954) خدمت می كرد: 44

تودا در 2 آوریل 1958 درگذشت. مراسم تشییع جنازه در خانه او برگزار شد ، اما پس از آن تابوت با گریه همراه بود و مردم را به سمت معبد ایکبوکورو جوزایجی ، جایی که وی دفن شده بود ، شعار دادند .:84 نخست وزیر وقت نوبوسوکه کیشی در مراسم تشییع جنازه شرکت کرد - چیزی که "تعداد زیادی ژاپنی" را رسوا کرد اما شاهدی بر چگونگی رشد Gakkai به نیرویی بود که باید تحت نظر Toda حساب شود.: 116

موراتا ادعا می کند که برای دو سال پس از مرگ تودا ، در آنجا خلا leadership رهبری بود و گاکایی ها هیچ p ساکن ، زیرا مشخص نبود که آیا کسی می تواند جایگزین وی شود مشخص نیست. 118: سایر دانشمندان با این عقیده مخالف هستند و ادعا می کنند که ایکدا فوراً به عنوان رهبر واقعی سوکا گاکای در آمد. سه ماه پس از مرگ تودا ، ایكدا ، در سن 30 سالگی ، به عنوان مدیر كل سازمان منصوب شد ، وی در سال 1959 به عنوان رئیس هیئت مدیره آن ، و در 3 مه 1960 ، سومین رئیس آن شد.

ایكدا سالها: 1960–

جائسی تودا در سال 1960 توسط دایساکو ایکدا 32 ساله به عنوان رئیس جمهور جانشین شد. ایكدا به عنوان یك نیرو تعدیل كننده و عرفی سازی عمل خواهد كرد.: 77 ایكدا رسماً سازمان را به اصول آزادی بیان و آزادی مذهب متعهد كرد و از سال 1964 خواستار برخورد ملایم تری برای تبلیغ مجدد آیین شد. تحت هدایت Ikeda ، سازمان به سرعت در داخل و خارج از ژاپن در طی دهه 1960 گسترش یافت.

در 16 ماه نخست حضور قدرت ایكدا ، این سازمان از 1.300.000 به 2.110.000 عضو رسید. طبق گزارش خود ، در سال 1967 به 6 میلیون و 240 هزار خانواده رسید. در سال 1968 بیش از 8،000،000 نفر در ساخت Sho-Hondo مشارکت داشتند. بین سالهای 1961 و 1968 گروه مطالعاتی سازمان (اعضایی كه برای امتحانات درجه بندی شده در مورد مسائل دكتری می نشینند) از 40،000 به 1،447،000 رسید. تا سال 1968 ، تحت رهبری ایكدا ، روزنامه سیكیو شیمبون به تیراژ 3،580،000 رسید. امروز ، تیراژ آن 5.5 میلیون نسخه است و این سومین روزانه ژاپن است.

در اکتبر 1960 ، پنج ماه پس از مراسم تحلیف ، ایکدا و گروه کوچکی از کارکنان از ایالات متحده ، کانادا بازدید کردند ( تورنتو) ، و برزیل. در ایالات متحده وی از هونولولو ، سانفرانسیسکو ، سیاتل ، شیکاگو ، نیویورک ، واشنگتن دی سی و لس آنجلس دیدار کرد ، با اعضای ، اکثریت قریب به اتفاق عروسهای جنگی ژاپن ، در جلسات بحث و گفتگو و راهنمایی ، ایجاد سازمان های محلی و تعیین رهبران مسئولیت پذیرفتن وی شرکت کنندگان را تشویق کرد تا شهروندان خوب آمریکایی شوند ، انگلیسی یاد بگیرند و گواهینامه رانندگی دریافت کنند.

ایکدا دامنه و الگوی فعالیت های گاکای را نیز گسترش داد. در سال 1961 ایكدا بازویی از سازمان را به نام دفتر فرهنگ برای ایجاد فعالیتهای غیرمذهبی ایجاد كرد. این بخش دارای بخشهایی برای مطالعه و بحث در زمینه اقتصاد ، سیاست ، آموزش ، گفتار و بعداً در همین زمینه هنر بود.

ایكدا و تیمش در سال 1961 از كشورهای اروپا و آسیای جنوب شرقی و در 1962 از خاور نزدیك و میانه بازدید كردند. تا 1967 ایكدا 13 سفر خارجی را برای تقویت سازمانهای خارج از كشور انجام داده بود. به موازات این تلاش ها ، ایكدا تلاش كرد تا جنبه های جهانی بودایی نیچیرن را كه از بافت ژاپنی دور شده بود ، پیدا كند.

اولین مأموریت خارج از كشور گاكای ، به نام "Nichiren Shoshu of America" ​​(NSA) ، به سرعت رشد كرد و ادعا كرد حدود 200000 نفر پیروان آمریکایی تا سال 1970. ایكدا دبیرستانهای Soka Junior و Senior را در 1968 و دانشگاه Soka را در 1971 تأسیس كرد. "Soka Gakkai International" (SGI) به طور رسمی در 1975 در گوام تاسیس شد.

در 1961 Soka Gakkai تاسیس شد "لیگ سیاسی کومه ای". هفت نفر از کاندیداهای آن به مجلس شورای انتخاب شدند. در سال 1964 کمیتو (حزب دولت پاک) توسط ایکدا تشکیل شد. در طی چندین انتخابات ، این حزب به سومین حزب سیاسی بزرگ تبدیل شد ، که به طور معمول 10-15٪ از آرا popular عمومی را جمع می کرد. حزب جدید کومیتو در سال 1998 تأسیس شد و از سال 1999 با حزب لیبرال دموکرات (LDP) متحد شد. ماسارو ساتو ، محقق مذهبی و تحلیلگر سیاسی توضیح می دهد که هیچ چیز تعجب آور نیست که کامیتو به عضویت ائتلاف حاکم درآید مانند سوکا گاکای تبدیل به یک دین جهانی (به عنوان SGI) و تاریخ ارتباط بین ائتلاف های حاکم و ادیان جهانی را نشان می دهد. وی توضیح می دهد كه در ژاپن پس از جنگ دو حزب عمده وجود داشت ، حزب لیبرال دموكرات نمایندگی منافع مالی و شركت های بزرگ و حزب سوسیالیست ژاپن كه تا حد زیادی از منافع اتحادیه های كارگری حمایت می كردند. هیچ حزب واحدی وجود نداشت که نماینده افرادی باشد که متعلق به هیچ یک از آنها مانند صاحبان مغازه ها ، زنان خانه دار و ... نباشند. تا زمان ظهور حزب کومیتو ، چنین افرادی در حاشیه بودند. در سال 2014 جدید Komeito دوباره به Komeito تغییر نام داد. کومیتو به طور کلی از دستور کار سیاست LDP پشتیبانی می کند ، از جمله تفسیر مجدد ماده صلح طلب 9 قانون اساسی ژاپن ، که در سال 2014 توسط نخست وزیر حزب LDP ، شینزو آبه برای اجازه "دفاع جمعی" و جنگ در درگیری های خارجی پیشنهاد شد.

در سال 1969 ، یک استاد برجسته دانشگاه به نام فوجیوارا هیروتاتسو تألیف کتاب من نکوهش می کنم سوکا گاکای (سوکا گاکای و کورو) که در آن به شدت از گاکایی انتقاد کرد. Gakkai و Kōmeitō تلاش کردند تا از قدرت سیاسی خود برای سرکوب انتشار آن استفاده کنند. هنگامی که فوجی آورا با اقدام به سرکوب علنی شد ، سوکا گاکای در رسانه های ژاپن به شدت مورد انتقاد قرار گرفت.

در پاسخ ، ایکدا تغییرات عمده ای در پیام گاکای انجام داد. او این سازمان را به حقوق آزادی بیان و آزادی مذهب متعهد کرد. ایكدا با اذعان به عدم تحمل و حساسیت بیش از حد سازمان در گذشته ، خواستار تعدیل فعالیتهای تبدیل ، گشودن به سایر اعمال مذهبی و دموكراتیزه كردن سازمان شد. سالهای رشد مداوم سوکا گاکای به پایان رسید.: 2295

در 3 مه 1970 ، ایكدا در سی و سومین نشست عمومی سوكا گاكای سخنرانی كرد كه جهت سازمان را بشدت تغییر داد. وی اظهار داشت که پیام نیچیرن را می توان به عنوان صلح طلبی مطلق ، تقدس زندگی انسان و احترام به کرامت انسانی درک کرد.

در دهه 1970 ایكدا به انتقال سوكا گاكای از یك سازمان متمرکز داخلی با محوریت عضویت خود كمك كرد. رشد به یک اتخاذ تمرکز بر شعار "صلح ، فرهنگ و آموزش". در 12 اکتبر 1972 ، در افتتاحیه رسمی Shohondo در Taiseki-ji Ikeda شروع "فاز دو" سوکا گاکای را اعلام کرد که جهت را از گسترش مهاجم به جنبشی برای صلح بین المللی از طریق دوستی و مبادله تغییر می دهد.

در سخنرانی ایكدا همچنین اعلام كرد كه اعضای كامیتو كه در مجامع ملی و محلی خدمت می كردند از پستهای اداری سوكا گاكای بركنار خواهند شد. ایكدا از هرگونه برنامه ریزی برای ایجاد "سكوی مأموریت ملی" صرف نظر كرد.

در طول سال ها سوكا گاكای تحت رهبری ایكدا بالغ شده و ارزش های آن با انترناسیونالیسم مترقی مطابقت دارد.

ایكدا مجموعه ای را آغاز كرد گفتگوها با چهره های برجسته سیاسی ، فرهنگی و دانشگاهی را برچسب "دیپلماسی شهروندی" گذاشت. در سال 1970 وی با ریچارد فون كودن هوو-كالرگی با محوریت مسائل شرق و غرب و مسیرهای آینده جهان می تواند گفت و گو كند. ایكدا ده سال با آرنولد جی توینبی در طی سالهای 1972 و 1974 گفت و گو انجام داد كه منجر به چاپ كتاب "زندگی را انتخاب كن". در سال 1974 وی با آندره مالرو گفت وگویی انجام داد. امروز ، تعداد گفتگوهای وی با علما ، رهبران ، فعالان و دیگران به 7000 گفتگو رسیده است.

در سال 1974 ایكدا از چین ، سپس اتحاد جماهیر شوروی ، و یك بار دیگر هنگام دیدار با ژو انلای به چین دیدار كرد. در سال 1975 ایكدا با دبیر كل وقت سازمان ملل متحد كرت والدهایم و وزیر امور خارجه ایالات متحده هنری كیسینجر ملاقات كرد. ایكدا طرحی را به والدهایم ارائه كرد كه توسط جوانان سوكا گاكای ترتیب داده شد و خواستار لغو هسته ای شد و توسط 10،000،000 نفر امضا شد.

روابط سابق با فرقه Nichiren Shoshu

در سال 1990 ، Nichiren Shōshū دولت سوكا گاكای را كه از سال 1952 به آن وابسته بود ، تکفیر كرد. در پاسخ ، سوكا گاكای با طرح انحراف Nichiren Shoshu از تفسیر خود از آموزه های Nichiren ، همراه با اتهامات شبیه سازی و لذت طلبی در میان كاهنان رتبه بندی خود ، مقابله كرد. این فرقه همچنین ایكدا را به دلیل كنار گذاشتن شیوه تبلیغ تهاجمی (شاكوبوكو) كه منجر به برخی انتقادات اجتماعی از گروه غیر روحانی شد ، گرچه نه از روحانیت ، محكوم كرد.

این روحانیت سازمان را متهم به بی تقوایی و رفتارهای خلاف مذهب كرد ، آهنگ Ode to Joy همراه با ارتقا اجرای موسیقی آن ، سمفونی نهم به عنوان شواهدی برای آموزه های غیر بودایی.

در سال 2014 ، سوکا گاکای آیین نامه خود را بازنویسی کرد تا منعکس کند که دیگر هیچ ارتباطی با نیچیرن شوشو یا دکترین آن نداشته است.

"وب سایت Soka Spirit که در دهه 1990 تأسیس شده و از Nichiren Shoshu انتقاد می کند هنوز فعال است.

Soka Humanism

سوكا گاكای آنچه را " انسان گرایی سوكا" خوانده می شود ، عملی می كند ، كه آن را به آموزش لوتوس سوترا نسبت می دهد كه "بودا خود زندگی است".

بر این اساس ، این سازمان همچنین ادعا می کند که هدف فعالیت انسان و دین رفاه انسان است. Daisaku Ikeda می نویسد:

"بودیسم نیچیرن است در مورد انسان . . مهمترین انسان است. ملیت ، موقعیت اجتماعی ، ایدئولوژی - هیچ یک از اینها مهم نیست. انسان بنیاد است. "اگر فکر می کنید قانون خارج از خودتان است ،" نیچیرن نوشت: " . این یک حرکت فرومایه است. "این جنبش به عنوان پایه ای برای یک جنبش جهانی" اومانیسم فکری "تلقی می شود ، که طرفدار" اقدام دلسوزانه "برای از بین بردن رنج و انتقال شادی است. Epp در مورد Ikeda می گوید:" او همیشه به "عنصر انسانی" اهمیت می دهد ، که به او اجازه می دهد از تبلیغ مجدد جلوگیری کند. او "به عبارات تشریفاتی افراط نمی شود". (ص 71) و ". . . تمامیت و خوشبختی انسان برای فلسفه او کاملاً مهم است.

در ماه مه 1970 ، دایساکو ایکدا نقش سوکا گاکای را روشن کرد ، و فراتر از تبلیغ برابری ، ایجاد بنیادی از انسان گرایی در همه جنبه های جامعه بود. علاوه بر این ، طرفداران آن تلاشهای فرهنگی سوکا گاکای را به عنوان ابراز اومانیسم بودایی می دانند و با ایجاد جامعه ای صلح آمیز و انسانی تراز می شوند.

"صلح ، فرهنگ و آموزش"

در دهه 1970 ، سوکا گاکای شروع به تجدید مفهوم سازی خود به عنوان سازمانی کرد که مضمون "صلح ، فرهنگ و آموزش" را تبلیغ می کند.

در سالهای بعد ، سه موضوع در داخل نهادینه شد منشور سال 1995 سوکا گاکای بین المللی.

فعالیت های صلح

فعالیت های صلح این گروه را می توان از دوران تودا جستجو کرد - در یک نشست ورزشی در سال 1957 ، تودا خواستار یک کار کامل شد ممنوعیت سلاح های هسته ای. دادخواست درخواست 1975 علیه سلاح های هسته ای توسط بخش جوانان گاكای 10 میلیون امضا به دست آورد و به سازمان ملل متحد تحویل داده شد.: 84

سوكا گاكای در پاسخ بودایی جمعی به "اعلامیه یونسكو در مورد نقش دین در ترویج فرهنگ صلح "، که در دسامبر 1994 در بارسلون تاسیس شد. سهم سوکا گاکای در ایجاد فرهنگ صلح توسط دیپلماسی شخص به فرد ، ارتقا of جلسات بحث جامعه کوچک با برابری خواهان خلاصه می شود. آداب و رسوم منعکس کننده سنت لوتوس ، ترویج ارزشهای شفقت ، خرد و شجاعت برای ارتقا action اقدام برای پرورش شهروندی جهان و شرکت در رویدادهای فرهنگی برای پرورش فرهنگ صلح فعالان صلح و حقوق بشر مانند دکتر لارنس کارتر از کالج مورهاوس و خاخام آبراهام کوپر از مرکز سایمون ویزنتال ، که در نمایشگاه ها و سخنرانی های مختلف با سوکا گاکای مشارکت داشتند ، تلاش های این سازمان را تحسین می کنند.

SGI از سال 1983 در وضعیت مشاوره ای با شورای اقتصادی و اجتماعی سازمان ملل متحد بوده است. SGI به عنوان یک سازمان غیردولتی که با سازمان ملل همکاری می کند ، در زمینه آموزش عمومی فعال است که عمدتاً بر خلع سلاح صلح و سلاح های هسته ای ، حقوق بشر و توسعه پایدار تمرکز دارد.

هر ساله ، ایكدا پیشنهادی برای صلح منتشر می كند كه چالش های جهانی را با توجه به تعالیم بودایی بررسی می كند. این پیشنهادها خاص و گسترده است و شامل موضوعاتی مانند ایجاد فرهنگ صلح ، ارتقا the توسعه سازمان ملل ، خلع سلاح هسته ای ، منع استفاده از سربازان کودک ، توانمند سازی زنان ، ارتقا اقدامات آموزشی در مدارس مانند انسان است. حقوق و آموزش توسعه پایدار ، و خواستار بیدار کردن روح انسان و توانمند سازی فردی است. متن کامل پیشنهادهای اخیر در وب سایت SGI موجود است. موسسه Toda برای تحقیقات صلح و سیاست جهانی ، مجموعه ای از گزیده های موضوعی را منتشر کرده است.

سوکا گاکای از منابع مالی خود برای تعدادی از فعالیت های مدنی استفاده می کند. به عنوان یک سازمان غیردولتی سازمان ملل متحد ، در همکاری با سازمان ملل در بسیاری از فعالیت ها و نمایشگاه ها شرکت کرده است.

سوکا گاککای با تمرکز بیشتر بر صلح و سلاح های هسته ای در آموزش عمومی فعال بوده است. خلع سلاح ، حقوق بشر و توسعه پایدار. این نمایشگاه از نمایشگاه هایی مانند "فرهنگ صلح برای کودکان" حمایت مالی کرده است که در لابی ساختمان سازمان ملل در نیویورک و "سلاح های هسته ای: تهدید برای جهان ما" به نمایش درآمد. سوکا گاکای همچنین با نمایشگاه "بذرهای تغییر" ، "نقشه ای" که نشان دهنده راه رسیدن به یک سبک زندگی پایدار است "در طرح منشور زمین همکاری کرد.

SGI ابتکارات زیست محیطی را از طریق فعالیت های آموزشی مانند نمایشگاه ها ، سخنرانی ها و کنفرانس ها و فعالیت های مستقیم تر مانند پروژه های کاشت درخت و مرکز حفاظت از محیط زیست آمازون که توسط SGI در برزیل اداره می شود. یکی از محققان با اشاره به Daisaku Ikeda ، رئیس SGI ، این اقدامات را به عنوان انگیزه مبتنی بر بودایی برای مشارکت مستقیم مردم به موازات تلاش های قانونی برای رفع نگرانی های زیست محیطی توصیف می کند. در هند ، بهارات سوکا گاکای (SGI در هند) اولین نمایشگاه مسافرتی "بذرهای امید" را آغاز کرد که یک اقدام مشترک SGI و Earth Charter International است. در افتتاحیه نمایشگاه در پاناجی ، پایتخت ایالت هند گوا ، ادگار ریبیرو ، رئیس برنامه ریزی منطقه ای ، درباره تلاش های عقب مانده برای اجرای قوانین زیست محیطی صحبت کرد و گفت: "فقط یک جنبش مردمی می تواند پایداری را پیش ببرد." در مالزی ، داتوك دكتر تان چیك هئوك ، رئیس دانشكده دانشگاه تونكو عبدالرحمن گفت كه این نمایشگاه به "ایجاد آگاهی از قدرت یك فرد در ایجاد موج های تغییر مثبت به محیط و همچنین جامعه كمك كرد." / p>

Soka Gakkai چندین نهاد و مرکز تحقیقاتی را برای ارتقا values ​​ارزش های صلح خود تأسیس کرده است. م Instituteسسه فلسفه شرقی (در سال 1962 تأسیس شد) ، از جمله اهداف دیگر ، ماهیت بودیسم را برای مطالعات صلح روشن می کند.

مرکز تحقیقات زیست محیطی آمازون (تاسیس شده توسط ایکدا در سال 1992) در خارج از مانائوس ، برزیل پیشگام جنگل کاری است. ، ایجاد یک بانک بذر منطقه ای و آزمایشاتی در جنگل های زراعی.

مرکز صلح ، یادگیری و گفتگوی ایکدا (که در سال 1993 به عنوان مرکز تحقیقات بوستون برای قرن بیست و یکم تاسیس شد) ، گفتگو بین دانشمندان و فعالان برای جلوگیری از جنگ و ترویج احترام به زندگی.

انستیتوی صلح تودا (که قبلاً موسسه تحقق تحقیقات صلح جهانی و سیاست تودا نامیده می شد) (تاسیس در سال 1996) تحقیقات سیاست بین المللی صلح مدار را از طریق کنفرانس های بین المللی و نشریات مكرر.

موضع صلح طلبانه سوكا گاكای ، همراه با حمایت گروه از كومیتو ، مورد سedال قرار گرفته است ، بدون انكار اینكه این گروه در "تلاش برای ایجاد بنیان صلح جهانی" بسیار فعال است.: 84 در ژاپن ، وجود دارد برداشت منفی گسترده از جنبش صلح طلبی SGI ، که صرفاً روابط عمومی این گروه در نظر گرفته می شود.

لینوس پائولینگ ، برنده جایزه صلح و شیمی نوبل ، از دائیساکو ایکدا به ویژه برای کارهایش برای ایجاد صلح پایدار در سراسر جهان تمجید کرده است.

دکتر لارنس کارتر ، روحانی در کلیسای بین المللی مارتین لوتر کینگ جونیور در کالج مورهاوس ، سوکا گاکای را یک متحد مهم در رساندن پیام حقوق مدنی و عدم خشونت به فرهنگ های فراتر از مسیحیان می داند. وی گفته است كه ایكدا و سوكا گاكای ، با فعالیت هایی مانند پیروزی بر خشونت ، در كار وی برای "احیای میراث پادشاه" یاری كرده اند.

مرکز سیمون ویزنتال ، یک سازمان بین المللی حقوق یهودی ، همچنین با سوکا گاکای کار کرد. خاخام آبراهام کوپر تلاش خود را در حاشیه اقیانوس آرام انجام داد و در همکاری با سوکا گاکای نسخه ژاپنی نمایشگاه هولوکاست این مرکز را افتتاح کرد. کوپر گفت که مشارکت سازمان در واقع نمایشگاه را بهبود بخشیده و از طریق سوکا گاکای ، مرکز ویسنتال شرکای بیشتری در ژاپن پیدا کرده است.

فعالیت های فرهنگی

سوکا گاکای بسیاری از فعالیت های فرهنگی را حمایت مالی می کند برای عضویت آن و همچنین عموم مردم.

سازمانهای تابعه سوکا گاکای نیز حضور اجتماعی دارند. انجمن کنسرت Min-On یکی از شرکت های تابعه سوکا گاکای است که ایکدا در سال 1963 تاسیس کرد. ادعا می کند سالانه بیش از 1100 کنسرت را حمایت مالی می کند. این تور با حمایت مالی هنرمندان بین المللی از جمله شرکت اپرای لا اسکالا ، که در مورد آنها ایکدا به مدیر مین-اون گفت که "او می خواهد مردم ژاپن به طور متوسط ​​هنر درجه یک را ببینند ، حتی اگر پول زیادی از دست بدهیم".

ایكدا همچنین موزه هنر توكیو فوجی را در سال 1983 تأسیس كرد. این مجموعه مجموعه هایی از هنرهای غربی و شرقی را در خود جای داده و در مبادلات با موزه های سراسر جهان شركت كرده است.

سوكا گاكای رقص و سایر ژانرهای اجرا را در نظر می گیرد هنر یکی از جنبه های اصلی فعالیت های صلح آن است. این یک سنت طولانی از "جشنواره های فرهنگ" است که از دهه 1950 آغاز می شود ، که به شکل ژیمناستیک گروهی (از طریق سازندهای ژیمناستیک معروف در جهان) ، گروههای راهپیمایی ، گروههای سنتی ، ارکسترها ، باله یا سخنرانی های کر است. سوکا گاکای این فعالیت ها را به عنوان وسیله ای برای تجربه اعضای خود در مهارت های همکاری با دیگران ، فرصت هایی برای داشتن رشته شخصی که هنرهای نمایشی برای آنها فراهم می کند و مواردی برای عبور از موانع و انجام "انقلاب انسانی" خود ، درک می کند. آنها شبکه های همتا و درک و تعهد به اهداف سازمان را تقویت می کنند. علاوه بر این ، آنها به عنوان ابراز اومانیسم بودایی تلقی می شوند و با ایده های سوکا گاکایی در مورد ایجاد یک جامعه صلح آمیز و انسانی تراز می شوند.

این سنت که از ژاپن آغاز شد ، در سایر سازمانهای سوکا گاکای در جهان کپی برداری شده است.

بال های موسیقی و رقص این سازمان به صورت گروه ها یا گروه ها در محلی و در سطح ملی و به عنوان دسته بندی می شوند:

• بانوان طبل طبل / گروههای راهپیمایی (Kotekitai Corps of SG)
• گروههای راهپیمایی / گروههای کنسرت (گروههای Taiyo Ongakutai از SG) )
• گروه طبل و باگل
• ارکسترهای سمفونیک
• گروههای موسیقی پاپ
• گروه های سنتی
• مرد / زن / گروه های کر مختلط
• گروه های رقص جوانان
• گروه های رقص بزرگسالان / گروه های باله
• گروه های شکل گیری ژیمناستیک (کاملاً مردانه / مختلط)

فعالیتهای آموزشی

فعالیتهای آموزشی سوکا گاکای اغلب تحت عنوان آموزش سوکا ارائه می شود. چندین موسسه آموزشی یا توسط سوکا گاکای تأسیس شده اند یا از نوشته های آموزشی سه رئیس جمهور سوکا گاکایی الهام گرفته شده اند.

سازمان

به طور رسمی ، سوکا گاکای بین المللی یک سازمان چتر برای تمام سازمانهای ملی ، در حالی که سوکا گاکای به خودی خود به بازوی ژاپنی اشاره دارد. سوکا گاکای حضور سیاسی بین المللی خود را به عنوان یک سازمان غیر دولتی ثبت شده در سازمان ملل حفظ می کند .:273

واحد اصلی سازمانی عملکردی Block است - گروهی از اعضای یک محله که به طور منظم برای بحث و گفتگو ملاقات می کنند ، مطالعه و تشویق تعدادی از بلوک ها یک ناحیه را تشکیل می دهند و بخش ها در فصول قرار گرفته اند. از آنجا سوکا گاکای در مناطق ، مناطق ، استان ها و سرانجام سرزمین ها سازماندهی می شود - همه زیر چتر سازمان ملی. جلسات بحث و بررسی ، فعالیتهای اساسی سازمانی ، عمدتا در سطح بلوک انجام می شود ، اگرچه جلسات گاه به گاه در هر سطح برگزار می شود.

عضویت

سوکا گاکای ، همراه با آن شاخه بین المللی سوکا گاکای بین المللی (SGI) ، "بزرگترین گروه غیر روحانی بودایی جهان و متنوع ترین آمریکا" توصیف شده است. سوکا گاکای اینترنشنال در مجموع بیش از 12 میلیون طرفدار ادعا می کند. اکثر اینها به سازمان ژاپنی تعلق دارند که تعداد عضویت رسمی آنها 8.27 میلیون خانوار است. طبق آماری از آژانس امور فرهنگی (نهادی از وزارت آموزش ژاپن) ، سازمان ژاپنی در سال 2000 5.42 میلیون عضو داشت.

یک مطالعه در اروپا نشان داد که بیشتر اعضای جدید به این دلیل عضو شده اند از شخصیت افرادی که در سازمان ملاقات می کنند ؛ اما بزرگترین دلیل ادامه کار تغییرات مثبتی است که آنها در زندگی خود مشاهده می کنند.

لیست روسای جمهور سوکا گاکای

در زیر لیست روسای جمهور سوکا گاکای است:

1. Tsunesaburō Makiguchi - (18 نوامبر 1930 - 2 مه 1944)
2. Jōsei Toda - (3 مه 1951 - 2 مه 1960)
3. Daisaku Ikeda - (3 مه 1960 - 24 آوریل 1979) + ( رئیس افتخاری بین المللی سوکا گاکای: 1979 - فعلی)
4. هیروشی هوجو - (24 آوریل 1979 - 18 ژوئیه 1981)
5. Einosuke Akiya - (18 ژوئیه 1981 - 9 نوامبر 2006)
6. مینورو هارادا - (9 نوامبر 2006 - رئیس جمهور)

نفوذ اقتصادی و اجتماعی

روزنامه سوکا گاکایی ، "سیکیو شیمبون" ، دارای 5/5 میلیون خواننده است. مجله Forbes تخمین می زند که درآمد این سازمان حداقل 1.5 میلیارد دلار در سال است. هیروشی شیمادا ، محقق دین ، ​​ثروت سوکا گاکای را 500 میلیارد پوند تخمین زده است.

رئیس سازمان SGI ، دایساکو ایکدا ، توسط روزنامه نگار ترزا واتانابه به عنوان یکی از قدرتمندترین و معمای ترین افراد در ژاپن توصیف شده است. مقاله ای در سال 1995 در سانفرانسیسکو SFGate از ایکدا به عنوان "یک رهبر کاریزماتیک" یاد می کند که می تواند خلقیات خشن را در خلوت نشان دهد. به گفته جین هرست ، دانشمند دینی ، هیچ نشانه ای وجود ندارد که او از موقعیت خود سوited استفاده کرده و خانه اش را "متواضع" توصیف کرده اند.

سیاست ژاپن

کار بشردوستانه

Soka Gakkai پروژه های کمک بشردوستانه را در مناطق آسیب دیده انجام می دهد. به عنوان یک سازمان نه تنها به توسعه معنوی شخصی بلکه به خدمات اجتماعی متعهد نیز اختصاص دارد. پس از زلزله 11 مارس 2011 و سونامی در ژاپن ، تأسیسات سوکا گاکای به پناهگاه آوارگان و مراکز نگهداری مواد غذایی و مایحتاج قربانیان تبدیل شد. تلاش های امدادی همچنین شامل حمایت جامعه توسط گروه های جوانان ، جمع آوری کمک های مالی جهانی برای قربانیان و حمایت معنوی بود. اعضای SGI-شیلی پس از زلزله سال 2014 کشور وسایل خود را برای تحویل به یک مرکز امداد جمع کردند.

درک عمومی

امروز ، سوکا گاکای به ندرت در رسانه های خبری اصلی مورد انتقاد قرار می گیرد. ایكدا بعضاً به سرمقاله های روزنامه های بزرگ می پردازد ، روزنامه هایی كه گزارش های مربوط به تجارت گاكای را نیز چاپ می كنند. از زمان ورود حزب كومیتو به ائتلاف دولت حاكم در سال 1999 ، انتقادات گسترده رسانه ها از سوكا گاكای كاهش یافته و سوكا گاكای به عنوان بخشی از جریان اصلی ژاپن مورد استقبال قرار می گیرد. "نمای شکستگی" ای از سوکا گاکای در ژاپن وجود داشته است. از یک طرف به عنوان یک جنبش درگیر سیاسی و اجتماعی دیده می شود. از سوی دیگر ، برخی از ژاپنی ها هنوز با سوicion ظن به آن نگاه می کنند. جیمز آر. لوئیس ادعا می کند که برداشت سوکا گاکای از رفتارهای شورانگیز و غالباً غیرمسئولانه رسانه ها رنج برده است ، حتی اگر این گروه در عضو مسئول جامعه بالغ شده باشد. سایر دانشمندان برچسب فرقه را رد می کنند. برخی از محققان که از گونه های جدید برایان آر ویلسون استفاده می کنند ، آن را به عنوان "دستکاری گرایانه" دسته بندی می کنند ، دسته ای از آموزه ها که جهانیان می توانند با تسلط بر ابزارها و تکنیک های مناسب برای غلبه بر مشکلات خود ، جهان را بهبود بخشند. به گفته آن مته فیسکر-نیلزن ، "تبلیغ مجدد بی وقفه ، اما بسیار موفق سوکا گاکای در دهه 1950 باعث ایجاد ترس در جامعه گسترده تر شد. سوکا گاکای توسط رسانه های جمعی حتی بصورت خشونت آمیز نیز به تصویر کشیده شد - اگرچه یافتن شواهد دشوار است." در طول دهه 1950 ، سوکا گاکای یک جنبش نسبتاً رادیکال بود که خارج از جامعه اصلی ژاپن باقی مانده بود ، اما از زمان تاسیس کمیتو در دهه 1960 ، فعالیت های خود را به طور قابل توجهی تعدیل کرده و به یک جنبش اصلی تبدیل شده است ، به ویژه پس از پیوستن کمیتو به دولت ائتلاف در سال 1999.

سوکا گاکای مدت هاست که مورد انتقاد روزنامه های خبری / مجله تابلوید هفتگی ژاپن قرار دارد. انتقاد مطبوعاتی از سوکا گاکای را باید در پس زمینه مطبوعات منفی جنبش های مذهبی جدید به طور کلی دید. درک این نکته مهم است که روزنامه نگاری ژاپن بر خلاف روزنامه غربی نیست. دانشمندان اشاره می کنند که کمتر از دو درصد روزنامه نگاران در ژاپن دارای مدرک روزنامه نگاری هستند. این قوانین بعلاوه ضعف افترا برای قربانیان افتراicious سوicious استفاده ناچیز است. دانشیار دین در کالج همیلتون ، ریچارد سیگر می نویسد که وقت آن رسیده است که بیش از حد مجذوب تاریخ بحث و جدال سوکا گاککائی نشویم. "در طی یک دوره نسبتاً کوتاه ، سوکا گاکای از حاشیه جامعه ژاپن به جریان اصلی خود منتقل شد."

در اوایل دهه های پس از جنگ ، سوکا گاکای خود را درگیر جنجال ها و عنوان های مختلف "فرقه" و "کیش شخصیت" به آن پیوسته اند. ادعای تجلیل از شخصیت نسبت به دایساکو ایکدا یکی از محورهای انتقاد از طرف خارجی ها و پزشکان سابق سازمان است. برخی انتقادات نیز از طرف وابسته سابق آن ، نیچیرن شوشو ، تهیه شده است که در 28 نوامبر 1991 با استناد به ادعای بدعت ، همین احساسات منفی را داشته است. با این وجود ، مطابق با نظرات سازمان ، این اتهامات عمدتاً از پوشش منفی و تحریف رسانه ای ناشی شده است.

بورس تحصیلی جدید به طور کلی استیضاح فرقه سابق سوکا گاکای را رد می کند ، با اشاره به بلوغ سازمان ، ویژگی های مترقی و خواستار عضویت آن برای داشتن شهروندان عالی است. انتقاد از سازمان همچنان وجود دارد ، كه سازمان چشم انداز و ساختار خود را به عنوان كار مداوم پیشرفت انسان گرایانه و بهبود مستمر توصیف می كند.

جمهوری اروگوئه 25 سالگرد تأسیس SGI را با تمبر پستی یادبود گرامی داشت. این تمبر در 2 اکتبر ، سالگرد اولین سفر خارج از کشور ، رئیس SGI ، Ikeda در سال 1960 صادر شد.

در سال 2005 ، شورای ملی جوانان سنگاپور به جوانان "سوکا گاکای در سنگاپور" به دلیل "جامعه و خدمات جوانان" آنها جایزه داد "کار.

سوکا گاکای جمهوری کوبا (SGRC) در سال 2007 ، پس از بازدید رسمی از Daisaku Ikeda در سال 1996 ، به رسمیت قانونی رسید. این عضویت تقریباً 500 نفر است که در اکثر کشورها گسترش یافته است. استانهای کشور.

در سال 2008 ، ایکدا دریافت کننده نشان دوستی بود ، یک جایزه دولتی توسط فدراسیون روسیه به اتباع خارجی اعطا شد که کار ، کار و تلاش آنها برای بهبود روابط با فدراسیون روسیه و مردم آن.

در سال 2012 ، رئیس جمهور ما یینگ ژو از جمهوری چین (تایوان) از انجمن سوکا تایوان برای سالها تلاش در زمینه های رفاه عمومی ، آموزش و پرورش تمجید کرد. تعالیم دینی. وی خاطرنشان کرد که جوایز متعددی از جمله "جایزه سازمان برجسته ملی اجتماعی" ، "جایزه کمک به آموزش اجتماعی" و "جایزه برجسته برجسته مذهبی" از دولت تایوان دریافت کرده است.

در سال 2015 ، نخست وزیر ایتالیا ، ماتئو رنزی توافق نامه ای را امضا کرد که سوکا گاکای را به عنوان "کنکوردات" (این: "Intesa") به رسمیت می شناسد که به ادیان در "کلوپ" ویژه ای از فرقه هایی که در موارد خاص توسط دولت مشاوره داده می شود ، اجازه می دهد روحانیون را در ارتش منصوب کنید - برای انتصاب روحانیان در بیمارستان ها و زندان ها به توافق نامه ای نیاز نیست - و شاید مهمتر از آن ، تأمین هزینه های بخشی از پول مودیان باشد. " یازده فرقه مذهبی دیگر نیز دارای این وضعیت هستند. در همان سال ، سازمان تشكیل دهنده سوكا گاكای در ایالات متحده (SGI-USA) اولین "اجلاس رهبران بودایی" را در كاخ سفید برگزار كرد كه 125 رهبر و معلم از 63 جامعه و سازمان مختلف بودایی در آن حضور داشتند.

در هند ، سوکا گاکای با علاقه مجدد به بودیسم در میان جوانان شهری ، طبقه متوسط ​​بالا ، انگلیسی زبان همراه است.

در میان جنبش های جدید مذهبی اروپا ، سازمان اروپا سوکا گاکای یکی از فعال ترین شرکت کنندگان در گفتگو با دفتر مشاوران سیاست های کمیسیون اروپا.

در حالی که همه آنها به طور رسمی با سوکا گاکای وابسته نیستند ، تعدادی از موسسات خارج از کشور وجود دارد که تصور می شود با آنها مرتبط هستند سوکا گاکای یا با ایکدا اینها شامل موسسه صلح ایکدا در کمبریج ، ماساچوست است. انستیتوی فلسفه شرقی Toda در هاوایی ؛ و م institutionsسسات آموزشی در ایالات متحده ، برزیل ، سنگاپور ، مالزی و چین.